El acto de alimentarse se transforma en los pueblos civilizados en un acto social condicionado y estructurado por pautas ideológicas, culturales y religiosas. En el caso de los israelitas es además, y de modo más rígido a partir del regreso del exilio babilónico, una manifestación de su identidad nacional y de su carácter sacerdotal. Las prescripciones de pureza e impureza de los alimentos y de los utensilios y condiciones del lugar dónde, cómo y cuándo se elaboran constituyen varios capítulos de la Misná, libro que recoge gran parte de la tradición oral judía. La selección de los alimentos, el modo de cocerlos y el ritual de su ingesta estructuran una cocina y una gastronomía nacionales soportadas sobre los fundamentos de la fe religiosa.

El pueblo hebreo proyecta sobre los actos cotidianos, y de modo especial en el hecho alimenticio, las vigas maestras de un orden que le permitirán seguir aglutinado y definido en torno a una idea religiosa, aún sin contar con el andamiaje de un estado y, en largos períodos de su historia, sin tener la propiedad efectiva de un territorio geográfico. De aquí que Tobías, el deportado, por ejemplo, haga hincapié en su fidelidad a la ley mosaica no sólo cuando Israel se había apartado de Yahveh y él prosiguiera sus visitas al templo y «celebrando una comida» con los huérfanos, viudas y extranjeros, sino también y de modo especial cuando el pueblo es deportado por Salmanasar a Nínive y tiene que comer de acuerdo a las costumbres de los asirios. Para Tobías la Ley no era motivo de reflexión sino de práctica diaria para mantener la unidad.

Otro tanto sucede con el grupo de jóvenes judíos encabezado por Daniel que entra en la corte de Nabucodonosor. Desde los tiempos de la helenización forzosa, la violación de las prescripciones mosaicas relativas a la comida equivalía a una apostasía, de modo que Daniel, ante la posibilidad de convertirse en un renegado pide al jefe de los eunucos que lo libere de comer la misma comida que los demás y le dé a él y a sus amigos platos a base de «legumbres y agua». Ante la posibilidad de provocar el disgusto del rey, Daniel consigue un período de prueba de diez días para demostrar la bondad de su dieta comparada con la habitual de la mesa real y mantener su identidad y la de los suyos.

Pero si bien todos los judíos debían cumplir con las mismas prescripciones mosaicas sobre los alimentos y su tratamiento, otra cosa era cómo los comían. En este sentido, a la hora de comer se ponen de manifiesto las distintas clases sociales en las que se organiza la sociedad hebrea, pues los reyes y hombres ricos no lo hacían de igual modo que el común del pueblo.

Seguramente, mientras duró la larga etapa de nomadismo, las costumbres y hábitos no difirieron. Pero a partir de las agrarización, el contacto con grupos urbanizados y, sobre todo, cuando con David y Salomón se consolida una clase gobernante que entra en contacto con otras casas reales, los modos de comer categorizan la condición social de los comensales.

Es obvio suponer que mientras perduraron las costumbres nómadas, los hebreos comían sentados en el suelo alrededor del fuego donde cocían sus tortas y colocaban la olla de los guisos.

La agrarización y la adopción de los modos urbanos supusieron el abandono de las tiendas y la ocupación de casas, donde había posibilidades de incorporar un mayor mobiliario. Así, la mesa y las sillas fueron los muebles básicos del comedor popular. Tal como el que se describe en la casa de los sunamitas a la cual Eliseo acude siempre invitado a comer. Indudablemente esta era la casa de unos campesinos ricos, ya que la mayoría por esa época aún se sentaba, comía y dormía en el suelo, pero resulta indicativa del proceso de refinamiento progresivo de los hábitos del pueblo.

Los ricos y los poderosos no consideraban «refinado» el uso de la mesa y preferían el diván y comer reclinados, de forma que acentuando una cierta molicie se diera una imagen de su prestigio. La transición aparece de modo preciso en el gesto de Saúl, primer rey de Israel, cuando aún apegado a las costumbres pastoriles, se lo ve sentado en el suelo negándose a comer hasta que la pitonisa de Endor, a la que había ido a consultar, lo convence para que coma, y él se sienta en el diván, una especie de sofá largo, estrecho y sin brazos, donde los señores se recostaban para comer. Una manifestación de fastuosidad sibarítica de los poderosos que Amos critica mientras ellos, ungidos con aceites perfumados comen sus suculentos platos y beben sus vinos en «anchas copas», permanecen indiferentes frente a la amenaza asiria que se cierne sobre Samaria.

Pero si los señores comían reclinados en sus divanes, sus servidores o invitados de menor rango, en particular las mujeres, lo hacían sobre cojines colocados en el suelo. De aquí que la criada de Judit se adelante a colocar los «tapices» que le ha dado el eunuco de Holofernes en la tienda donde su ama tendrá un banquete con el general asirio. También Jesús y sus apóstoles comían reclinados en el cenáculo donde celebraron la última cena pascual, según Lucas, aunque Juan informa que acabada la cena Jesús se levanta de la mesa. Este mismo mueble usan en la casa de Lázaro, donde, mientras una de sus hermanas sirve la comida, la otra unge con perfumes a Jesús. 

A través del episodio de Judit y Holofernes se conocen asimismo que las fuentes y platos eran de plata, y que servían las bebidas en «vasijas» o jarras, probablemente también de plata. Las «anchas copas» donde bebían el vino solían ser de oro o plata, como ya se precisa que era toda la vajilla del suntuoso rey Salomón. De los mismos metales preciosos era la vajilla de Simón, el sumo sacerdote de Jerusalén en tiempos de Antioco VII. Beber en copas de oro era un rasgo de distinción real que sólo el rey podía autorizar a alguno de sus servidores, como hace Demetrio III con el asmoneo Jonatán cuando lo confirma como sumo sacerdote de Jerusalén y lo distingue como «amigo del rey».

Mientras las comidas del común se celebraban en la cocina, es decir, en la misma habitación donde estaban los fogones, en las casas de los ricos o en los palacios de los reyes se hacían en comedores, donde los comensales se disponían siguiendo un orden jerárquico, de modo que la cabecera era ocupada por el dueño de casa o la persona de mayor rango social.

Durante mucho tiempo se mantuvo entre los primeros reyes israelitas la costumbre de sentarse a la mesa. Es así que cuando Saúl, ungido por Yahveh, se convierte en el primer rey de Israel, Samuel lo distingue colocándolo a la cabecera de una mesa situada en una sala especial, el comedor.  Igualmente, David privilegia a Meribbaal, hijo de su amigo Jonatán y nieto de Saúl, sentándolo a su mesa.

La ubicación de los comensales tenía para los hebreos una gran importancia y es así que Jesús toma ciertas normas protocolarias relacionadas a los invitados y a la mesa como parábolas para explicar su mensaje. Era muestra de urbanidad que los invitados a una comida no se sentaran por sí mismos donde quisieran y menos ocupando los puestos principales y que se sentaran privilegiando el rango social y la mayor edad.

La rigidez de la ortodoxia de la cocina y la comida judías y su función como seña de identidad nacional se presentó a ojos de Jesús como uno de los obstáculos que impedían acomodar la fe mosaica a las circunstancias históricas del momento. De hecho, la doctrina de Jesús arranca como un proceso de ruptura con aquellos elementos que imposibilitan la inserción de la creencia en Yahveh en el nuevo orden instituido por el imperio romano. Probablemente Jesús intuyó la necesidad de dar por acabados ciertos dogmas si se pretendía extender las creencias judías en correspondencia con el nuevo horizonte cultural. De aquí que su mensaje tienda a romper con la endogamia étnico-religiosa del pueblo judío a través de una mayor espiritualidad basada en el amor al prójimo. Un concepto que, si bien ya se había formulado anteriormente, en él cobra una gran vitalidad y dinamismo y se convierte en la piedra angular sobre la cual sus discípulos, principalmente Pablo, darán forma evangélica a su doctrina y, algo que quizás no estuvo en los planes de Jesús, construirán su iglesia.

El proceso rupturista de Jesús es ciertamente complejo y todas sus palabras y acciones están orientadas a desbrozar todo aquello que cubre los fundamentos de la primera gran religión monoteísta para redefinirla en la modernidad representada por la realidad política impuesta por el imperio romano. De aquí que las instrucciones a sus discípulos tengan un radicalismo que no tienen sus mensajes públicos, aunque éstos no eludan la confrontación con los sectores más ortodoxos y conservadores del judaísmo.

El mensaje cristiano se traduce en una acción directa de reivindicación del papel del ser humano en el mundo. Su idea se sustenta en que las leyes divinas no están hechas sólo en favor de dios sino en pro del bienestar humano. Esto es lo que lo lleva a defender el derecho de los individuos a trabajar en sábado para comer y al mismo tiempo expulsar los mercaderes del Templo. La inhumanidad de las leyes y la hipocresía de quienes las aceptan no coinciden con su idea de la felicidad espiritual.

Los fariseos y el Sanedrín encarnan todo aquello que constituye la religiosidad vacía, la tradición que debe ser transformada para que la idea de Yahveh siga vigente. Uno de los anclajes más remotos de esa tradición es la creencia en el predominio del rango social o religioso de los individuos en la comida. Los egipcios, por ejemplo, no acostumbraban a sentarse a la misma mesa con aquéllos de inferior condición social y tenían prohibido hacerlo con los hebreos. Éstos, por su parte, no aceptaban a su mesa a los extranjeros, ni a los pecadores ni a ninguno que consideraran impuro. Pero Jesús, no piensa lo mismo, pues debía comer tanto con pecadores como con individuos de dudosa reputación, como la que atañía a los publicanos, si pretendía llevar la palabra de dios más allá de los estrechos límites impuestos por el judaísmo.

La falta de observancia de ciertas reglas que atañen a la comida es uno de sus principales recursos para manifestar su rechazo del rigorismo sin contenido que amenaza la continuidad del mensaje divino. Así le explica a los discípulos de Juan el Bautista cuando y cómo es conveniente el ayuno y a los fariseos la poca importancia que tiene para dios que los individuos se laven o no las manos para comer. En cualquier caso es una necesidad higiénica pero no un precepto religioso y menos aún una expresión de la bondad del alma y la devoción debida al Creador.

Un principio que lleva a Pablo en su Epístola a los Hebreos a cuestionar algunos puntos de la Ley e incluso a derogar aquellos que ya no responden a la idea de perfección del hombre y de su relación con los demás. Pablo en este caso trata la cuestión del sacerdocio y explica que si la «perfección estuviera en poder del sacerdocio levítico», según lo consagró la ley mosaica en la persona de Aarón y sus descendientes, no hubiese sido necesario imponer más tarde un sacerdocio «a semejanza de Melquisedec».  Este hecho, dice Pablo, significa que «cambiado el sacerdocio, necesariamente se cambia la Ley». Una ineficacia que se hace extensiva a los sacrificios y holocaustos en el altar «pues es imposible que sangre de toros y machos cabríos borre pecados».

La «estrategia» de Jesús para llevar adelante su plan de necesaria renovación se asienta así en los pilares ideológicos y los gestos trascendentales que emanan de su discurso y de su actuación evangélica. Ambos elementos tienen como referencia común la vida cotidiana y, en este contexto, algo tan imprescindible como es la comida. Frente a la tradición mosaica que había sancionado una cocina religiosa para acentuar los rasgos sacerdotales del pueblo de Israel basándose en el principio de pureza e impureza, Jesús propone secularizar la alimentación y democratizar la mesa para abrir la casa de dios a todo el mundo. Como parte de su verdadero mensaje escatológico, la comida es un puente de relación y acercamiento con los demás; una forma de comunión aceptando humildemente todo lo que dios ha creado y, consecuentemente, un medio de acercamiento a él.

Independientemente de otros ejemplos, hay dos particularmente significativos protagonizados por Jesús en el proceso de renovación de la tradición mosaica que devendrá ruptura o desgajamiento del tronco político-religioso hebreo.  Se trata de la celebración de la Pascua que es su última cena como hombre, aunque no su última comida, y el milagro de la multiplicación de los panes y los peces.

La cena pascual cobra especial interés por dos motivos. El primero está relacionado con el ritual y el segundo con las fechas de su celebración.

Instalados con sus doce discípulos en la «sala grande» del piso superior para la cena pascual, reservada el día de Ázimos, Jesús aprovecha la ocasión para introducir en el rito tradicional instituido por Moisés en vísperas de la salida de Egipto los elementos litúrgicos originales de su propia religión. Estos elementos conforman la institución de la Eucaristía, cuya formulación se asemeja al ritual de bendiciones que recoge la Misná, pero que adquieren a partir de ese momento, cargado de un tenso y misterioso dramatismo, de un nuevo y poderoso simbolismo. El paralelismo con el rito antiguo de la Pascua judía y a su vez la novedad que introduce Jesús con la institución de la Eucaristía es apreciable sobre todo en el texto de Lucas, donde distingue la primera copa de la última.

Por otra parte, dado que las fechas de la Pascua son móviles al depender del calendario lunar, existen numerosas versiones sobre el día en que la celebró Jesús para anunciar su suplicio y muerte e incluso si no la adelantó para introducir un elemento más de ruptura con la tradición. Pero mientras Juan escribe que Jesús fue juzgado y condenado antes de comer la Pascua, los Sinópticos hablan de la Cena de un cordero pascual en la que Jesús se vale de los ritos judíos tradicionales para introducir el sacramento eucarístico.

Algunos estudiosos creen que la Pascua se habría celebrado un día martes según un calendario esenio hallado entre los manuscritos del Mar Muerto y presuntamente seguido por los discípulos de Juan el Bautista. Los primeros cristianos orientales creían que la Pascua de Jesús había tenido lugar un día miércoles, a la noche del cual fue arrestado y juzgado por el Sanedrín, y llevado al día siguiente ante Pilato, para ser condenado y ejecutado el viernes por la mañana, según Marcos, o al mediodía, según Juan.

Mientras Juan y Mateo coinciden en situar la celebración de la Pascua el viernes, día de la Preparación, y por lo tanto la ejecución de Jesús el sábado, Lucas y Mateo establecen la cena en la tarde del jueves. Este adelantamiento de la fecha induce a pensar que hubo en Jesús una expresa voluntad de modificar la fecha de celebración, ya sea como simbólico rechazo a la Pascua judía o bien para convertirse él mismo en la sublimación del cordero pascual, cuyo sacrificio los judíos se muestran impotentes de llevar a cabo y deben recurrir a una autoridad superior, la romana, para ejecutarlo. Es decir que Jesús pone de manifiesto las limitaciones del clero judaico frente al nuevo orden imperial. Limitaciones que tienen su correlato doctrinal. Abona esta idea otro detalle. El hecho de que, según los Sinópticos, se prepare la cena pascual el primer día de Ázimos, cuando en realidad este día era el primero que seguía a la Pascua.

El milagro de la multiplicación de los panes y los peces tiene otra connotación igualmente simbólica y muy significativa en relación con la visión de Jesús del nuevo orden que ha empezado a dominar el mundo. Se trata de un orden abierto al Mediterráneo y que, como ya sabemos, encuentra en este mar su núcleo vital. Si en el Antiguo Testamento, el mar y el pez aparecen esporádicamente, cabe recordar la  ballena que devora y devuelve a Jonás a la playa para que cumpla la misión encargada por Yahveh en Nínive; el pez que asa Tobías y que le sirve de comida y de conjuro contra el demonio; los peces que recuerdan haber comido en Egipto los israelitas durante la travesía del desierto, y alguna oscura alusión a la pesca o a las asociaciones para la pesca, en el Nuevo Testamento los peces aparecen como nuevos signos de prosperidad. No es casualidad que los primeros y mejores discípulos de Jesús sean pescadores, a quienes impresiona haciéndoles obtener una gran pesca y prometiéndoles convertirlos en «pescadores de hombres». Tampoco es «inocente» que, a la multiplicación milagrosa de los panes ya practicada por Eliseo, él añada la de los peces, en lo que algunos autores consideran como un preludio de la Pascua cristiana.  Incluso, tras su resurrección, su aparición a sus discípulos a orillas del mar de Galilea resulta propiciatoria después de una frustrante jornada de pesca, en la que acaban comiendo pescado asado en la playa, dando lugar a un cuadro gozoso después del esfuerzo.

Independientemente del simbolismo religioso del pez, cabría conjeturar también la necesidad de encontrar otro alimento capaz de representar el nuevo espacio en el que se moverá el pueblo judío y que tiene como paisaje determinante el mar. Quizás para Jesús, el pez era la representación del cambio que se avecinaba y de allí su insistencia en mostrarlo como riqueza y alimentación surgida de la naturaleza y también como manifestación promisoria de la voluntad de dios. Esta idea no era ajena al contexto cultural, ya que el pez en las antiguas religiones del área era el vehículo místico de la vida y de la fertilidad. Atargatis, el hijo de la diosa Astarté, gustaba de llamarse Ictis, y los caldeos representaban el pez con cabeza de golondrina pues era para ellos signo de renovación cíclica. Los primitivos cristianos, particularmente los griegos, adoptaron como primer símbolo el pez, pues estaba asociado a la idea de espiritualidad y concretamente a la Eucaristía y al mensaje de la Salvación. Los cristianos griegos encontraron además en la palabra griega IKHTHYS, el modo de formar el acróstico de «Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador» (I [esus] KH [ristos] TH [eu] Y [ios] S [oter]. Aún después de que el Edicto de Milán consagrara en 311 la cruz como emblema cristiano, el pez siguió considerándose símbolo de la Eucaristía.

Dentro de ese proyecto de llevar el mensaje de salvación a todos los seres humanos, el nuevo culto inspirado por Jesús no podía mantener reglas que impidieran su expansión. Se trataba de reconocer la alteridad de los pueblos que constituían los vastos dominios del imperio romano y ello era imposible si se seguían manteniendo preceptos excluyentes, como los de no compartir la mesa con los gentiles o discriminar los alimentos entre puros e impuros. Tales observancias contradecían en los hechos su prédica de amor al prójimo. Por ello Jesús debate con los fariseos y escribas el tema de la pureza y la impureza y sienta el principio de que todo aquello que dios ha creado es puro por naturaleza, pues la corrupción es obra del hombre.

Esta idea es fundamental para la prédica posterior de sus discípulos, quienes en ocasiones muestran sus dudas y sus temores. Mientras Pablo, cuya cultura romanizada le permite entender la situación y defender enérgicamente esta posición, otros como Pedro, hombre de limitados recursos intelectuales, vacilan en determinados momentos. Uno de ellos se presenta cuando debe visitar a un centurión de Cesarea llamado Cornelio. Los escrúpulos de Pedro ante la posibilidad de compartir la mesa y la comida con un gentil son poderosos, aunque sabe que debe predicar con el ejemplo. Además, el temor de Pedro se ve aumentado por la condición de incircuncidado del tal Cornelio. Pero es entonces, cuando una visión le revela toda clase de «cuadrúpedos, reptiles de la tierra y aves del cielo», que una voz le ordena sacrificar y comer. A través de esta visión que lo enfrenta a lo puro y a lo impuro, Pedro, aún perplejo, bautiza a los primeros gentiles aceptando que ellos también pueden ser gratos a dios, cosa que debe justificar ante la asamblea de Jerusalén.

Durante mucho tiempo las contradicciones acerca de la aceptación de los gentiles y la pureza ritual fueron fuente de tensiones entre los primeros apóstoles. El concilio de Jerusalén, celebrado al año siguiente de la muerte de Jesús, ejemplifica la fuerte controversia que se dirimía entonces entre los seguidores de Jesús y las contradicciones que afloraban en sus conciencias merced al peso de la tradición religiosa y cultural y al carácter revolucionario que planteaba dentro del judaísmo la doctrina cristiana. Esta asamblea de «apóstoles y ancianos», aunque recomendando guardar las formas en asuntos tan espinosos como el comer los alimentos ofrecidos a los ídolos, animales estrangulados y sangre, liberó a los gentiles de la obligatoriedad de circuncidarse, tal como proponía Pablo. Éste se enfrentó al problema directamente en Corinto, en cuyos mercados se vendían idolotitos, las carnes sobrantes de los banquetes sagrados celebrados en los templos, y apeló para su solución a la libertad del cristiano de decidir por sí mismo y también a su capacidad de tolerancia para aceptar el deseo de los escrupulosos.

La cuestión de la apertura hacia otras comunidades y culturas tampoco fue asumida espontáneamente y así vemos a Pedro, quien había defendido esta tendencia tras el bautizo de Cornelio y otros gentiles y en el concilio de Jerusalén, evitar sentarse con los gentiles en Antioquía cuando llega a la ciudad gente del grupo de Santiago, obispo de Jerusalén y representante del sector más apegado a la Ley en este asunto. La conducta de Pedro o Cefas como lo llama Pablo, provoca la airada reacción de éste, quien no sólo se lo reprocha, sino que para dirimir la cuestión propone a Pedro y Santiago como apóstoles «de los circuncisos» mientras que él se convierte en el apóstol de los «gentiles».

Progresivamente estas cuestiones fueron perdiendo vigencia a medida que el cristianismo se extendía hasta la misma capital del imperio romano. Por entonces, otras preocupaciones atribulaban el espíritu de los padres de la Iglesia. Las comidas durante la misa o ágapes y los excesos que se producían en éstos.

Fueron estas ideas aperturistas implementadas por la doctrina cristiana, las que propiciaron la rápida extensión de una religión monoteísta y que, no sin controversias, persecuciones, abusos y traiciones, dentro y fuera del territorio imperial, llegara a convertirse en una piedra fundamental de la cultura occidental. La sabiduría religiosa de Jesús y de los primeros padres del cristianismo estuvo en comprender que la Ley podía y debía ser modificada para acomodarla a las reglas de una nueva sociedad surgida del aporte de múltiples pueblos, culturas y creencias y a la que había que dotar de una suerte de coherencia espiritual.

Los libros que componen la Biblia abordan la historia espiritual y cultural de un pueblo que aportó a buena parte de la humanidad la idea original de un dios único y también de la ruptura que se produjo en su seno para proyectar un mensaje innovador y, aunque no pocas veces traicionado en más de dos mil años de historia, fundamental para quienes viven al oeste del Edén.